Über die kurze Geschichte des Begriffs “Ulumu'l-Qur’an”

[Mustafa Enes]

Über die kurze Geschichte des Begriffs “Ulumu'l-Qur’an” - Mustafa İslamoğlu

Lassen Sie uns heute in unserer Kolumne die Frage eines Qur'an-Schülers zitieren, der seine Doktorarbeit auf dem Gebiet der Qur'an-Exegese schreibt. Es wird gehofft, dass die Antwort auf diese Frage auch anderen Qur'an-Schülern Nutzen bringt.

“Assalamu alaikum, mein lieber Lehrer! Wie Sie wissen, war es notwendig in einem Teil meiner Doktorarbeit zum Thema “Die Mekkanische Schule in der Exegese des Qur’ans”, an der ich arbeite, die Ansichten dieser Schule zur Methode des Erklärens und der Interpretation der Bedeutungen des Edlen Qur'ans zu erwähnen. Aber, wenn wir die Quellen betrachten, sehen wir Streitigkeiten zwischen Ulumu'l-Qur’an und Ulumu't-Tafsir. Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass diese Art der Unterscheidung in den Frühzeiten ausgeschlossen ist und dass, andererseits sein Bereich breitere Grenzen umfaßt, beschloss ich, den Begriff Ulumu'l-Qur’an hier zu verwenden. Denken Sie, dass es eine richtige Wahl ist? Wenn es alternative Vorschläge gibt, die Sie empfehlen könnten, möchte ich auch von ihnen Gebrauch machen. Mit besten Wünschen für Ihre Gesundheit und Sicherheit an ALLÂH (SWT).”

Als Antwort auf die Frage des lieben Qur’an-Schülers, lassen Sie uns mit unseren Bittgebeten für seinen Erfolg und Glück in dieser Welt und im Jenseits beginnen.

Es ist bestimmt wahr: Es hatte keine Unterscheidung zwischen Ulumu'l-Qur’an und Ilmu't-Tafsir gegeben (der Gebrauch von Ulumu't-Tafsir ist nicht üblich). Wichtiger ist, daß zu Beginn des Zeitraums der Zusammenstellung des Edlen Qur’an in Form eines Buches der Begriff “Tafsir” nicht in seiner heutigen Konnotation verwendet wurde.

Wenn man einen flüchtigen Blick auf die Hadith-Literatur aus der Vogelperspektive wirft, kann man sehen, dass die in dieser Verbindung verwendeten Konzepte fast mit denjenigen identisch sind, die im Edlen Qur’an vorkommen. Selbstverständlich ist es absolut notwendig, einen Rand der Toleranz im Ausführen einer auf Hadithen basierten Begriffsforschung zu lassen. Denn, wie es den Experten wohl bekannt ist, sind die Hadithen von unserem geliebten Propheten (SAWS) nicht wortwörtlich (Wort für Wort) überliefert worden, d.h. nicht mit Verwendung genauer Wörter, wie gesprochen, sondern eher so dass Bedeutungen übermittelt werden.

Ilmu't-Tafsir umfasst nicht Ulumu'l-Qur’an, aber Ulumu'l-Qur’an umfasst Ilmu't-Tafsir. In Wirklichkeit kann das klar gesehen werden, wenn die klassischen Werke wie Al-Burhan von Zarkaschi und Al-Itqan von Suyuti , die über dieses Thema geschrieben wurden, eingesehen werden.

Der Edle Qur’an verwendet solche Begriffe wie “Ilm” (Wissen), “Tafakkuh” (Verständnis), “Tadhakkur” (Erinnern), “Ta'aqqul” (Denken), “Tadabbur” (Umsicht) in Zusammenhang mit “dem Verstehen der Gottesoffenbarung”. Wir können wieder die ersten zwei Begriffe im persönlichen Bittgebet unseres geliebten Propheten (SAWS) für Ibn Abbas sehen.

Nach den wertvollen Informationen, die von Zarkaschi zu diesem Thema gegeben wurden, können wir “die konzeptionelle Chronologie” ungefähr entziffern, die mit diesem Thema zusammenhängt.

Ibn Mas'ud, der im Jahr 32 n.H. starb, verwendete den Ausdruck “Ilmu'l-Qur’an”.



Mudschahid, wen Ali (RA) mit den Worten “Als ob er auf Ghaib (das Verborgene) von der anderen Seite eines feinen Schirms schaut” beschrieb, über wen wieder Ibn Mas'ud “Was für ein ausgezeichneter Übersetzer des Qur’ans ist Abdullah!” sagte und wer der hervorragendste Schüler des Gründers der Mekkanischen Schule, Ibn Abbas war, verwendet das Wort “Fahm”. Wir können es als “Fahmu'l-Qur’an” verstehen, obwohl solch eine Zusammensetzung hier nicht zu finden ist. Dennoch verwendeten Sufyan b. Uyayna und Sufyan as-Savrî, die beide nach Mudschahid lebten, diesen Begriff als ein Ausdruck in Form “Fahmu'l-Qur’an”.

Wieder, Hasan Al-Basrî (gest. 110 n.H.) verwendet den Ausdruck “Ilmu'l-Qur’an” als eine Form. Wir sollten auch hinzufügen, dass der Ausdruck “Ilmu'l-Qur’an” auch von Muqatil B. Sulayman (gest. 150 n.H.) verwendet wurde, wer der Autor des ersten erhaltenen vollständigen exegetischen Kommentars zum Edlen Qur'an war.

Lassen Sie mich das Folgende erzählen, was der Bestimmung der konzeptionellen Chronologie förderlich ist: In Bayhaqîs Al-Madhal, wie man berichtet, hat Ibn Mas'ud gesagt “Lassen Sie jeden, der Wissen sucht den Qur’an studieren; denn, er enthält das Wissen der früheren und neueren Generationen.” Bayhaqîs erklärende Fußnote zu dieser Aussage ist wie folgt: 'Arada bihi usula'l-'ilm (d.h. Damit meinte er die Methode des Wissens).

Wenn diese Feststellung Bayhasqîs richtig ist, kann es geschlossen werden, dass die Methode des Verstehens des Edlen Qur’ans bereits in den Zeiten der Begleiter des Propheten (SAWS) aktuell war. So ist es überhaupt keine gezwungene Interpretation, wenn wir auch die Methode in der Konzeptualisierung “Ilmu'l-Qur’an” einschließen, die Ibn Mas'ud verwendete.

Wie es von allen angegebenen Tatsachen verstanden werden kann, kommt der Begriff Ilmu'l-Qur’an (oder Ulumu'l-Qur’an) jedenfalls vor dem Begriff Ulumu't-Tafsir. Denn, der zweite Begriff war bereits im zweiten Jahrhundert n.H. gut eingerichtet, während Ilmu't-Tafsir schon nicht verwendet wurde.

Diese Schlussfolgerung ist überhaupt nicht seltsam, wenn wir uns daran erinnern, dass das Wort “Tafsir” im ursprünglichen Titel der Exegese von Tabari “Dschamiu'l-Bayân Fi Ta'wili'l-Qur’an” nicht gefunden wird.

Der Exegese von Muqatil, die lange vor dem erwähnten Werk geschrieben worden war, wurde wahrscheinlich auch der Titel “Tafsir” in einer späteren Zeit gegeben. Abu Ubayda Ma'mar B. Al-Musanna, wer im gleichen Zeitraum lebte, gab seiner Exegese den Titel Madschasu'l-Qur’an und die Exegese von Farra, die kurz danach geschrieben wurde, wurde Ma'ani'l-Qur’an betitelt.

Im Wesentlichen: Der Qur’an-Schüler, der die Frage gestellt hat, hat die richtige Wahl getroffen.